初夏的时光很是宁静。阳光，不浓不淡，不温不火，最适合闲暇时手捧木心先生的《文学回忆录》。环顾四周，满眼的葱茏多是香馨索绕，似乎，那些绿意全都浸满沁人心脾的暗香。偶尔，一阵风吹过，鼻尖便满是清晰的香味，于是，迎着风，眯着眼，一任自己思绪畅游。

    木心讲那耳喀索斯，猎人，非神，美少年。一日，那耳喀索斯猎后，热，渴，至清泉，捧水喝，见水中有美容看他，极美，无人可比拟，四目相视，默认，笑。那耳喀索斯伸手摸脸，脸消失。静候水平，脸复现，更美。脸现狂喜，那耳喀索斯欲拥抱，轻轻附身水面，触水面，形复逝。那耳喀索斯只得守在水边，默视。久，病而倒地，又去水边，又见笑容，有巧笑。那耳喀索斯决心不抚，不拥，不吻，永默视水中美容。他守水边，黑夜不见，晨复现，终年如此，那耳喀索斯守影憔悴而死。维纳斯怜其身死，变其为水仙花，伫立水中。

    显然，那耳喀索斯在时间的泉水里发现了映影，发现了美丽的自己，进而痴迷于这种每日的观照，这正是对于艺术的解读，艺术是非理性的，也非现实的，艺术的寻求在世界这个镜面中发现自身，并最终表达自身最美的艺术个性。

    动物对镜子不感兴趣，只有人感兴趣。所以，人类爱自己，想要了解自己。那么，人究竟如何才能真正认识自己呢？

    “认识你自己”本是希腊德尔斐神庙门楣上的铭言。相传苏格拉底是古希腊最富智慧的人，人们尊他为“众师之师”。他的弟子们曾专门去询问德尔斐神庙的女祭司皮提亚，是否还有比苏格拉底更富智慧的人。神的答复是否定的，但苏格拉底本人却认为自己很“无知”。他极力赞颂“认识你自己”的箴言，认为它包含着无限深奥、无比丰富的哲理，还毅然地把它引为自己的座右铭。

    苏格拉底认为,哲学的真正对象不是自然而是人自己，即认识人自身中的善。他认为“好”或者“善”是存在于事物之中的一种“神力”，这是万物所追求的目的。在自然界特别是有机界中存在的和谐、均衡、完美等等自然现象，都是由于事物追求好的或善的目的而形成的。

    在一定意义上，可以把“认识你自己”理解为认识你的最内在的自我，那个使你之所以成为你的核心和根源。认识了这个东西，你就心中有数了，知道怎样的生活才是合乎你的本性的，你究竟应该要什么和可以要什么了。

    然而，最内在的自我必定也是最隐蔽的，怎样才能认识它呢？各种宗教有静修内观的功夫，对于一般人来说，那毕竟玄了一点。而且，内观的对象其实不是上述意义的自我，而是这自我背后的东西，例如，在佛教是空，在基督教是神。

    事实上，我们平时做事和与人相处，那个最内在的自我始终是在表态的，只是往往不被我们留意罢了。那么，让我们留意，做什么事，与什么人相处，我们发自内心深处感到喜悦，或者相反，感到厌恶，那便是最内在的自我在表态。就此而论，知道自己最深刻的好恶就是认识自我，而一个人在这个世界上倘若有了自己真正钟爱的事和人，就可以算是在实现自我了。

    或者，一个人衷心赞美别人，欣赏别人，幸福最多——他是在调整自己，发现自己。就好比你认识了一位智慧的、高尚的、真诚的人，自然会和原来的亲朋旧识作比，一作比，如梦初醒，这个初醒的过程，就是人的自我认识与自我教育。

    所以，那耳喀索斯是智者。因为，一次两次失败后，不再侵犯自我，而是，满足于距离，纯乎求观照，一直到生命的最后，在时间和空间里证见自我，这就是人类的自我。木心先生认为，艺术、哲学、宗教，都是人类的自恋，都在适当保持距离时，才有美的可能、真的可能、善的可能。可见，悟从迷来，不垢不净，不迷不恒……

南航附中 陈静